1武术文化蕴含的中国文化基本精神
作为中国文化的子系统，武术文化具有母体文化的核心特征，完全能够折射出中国文化的基本精神。关于中国文化的基本精神，自古以来学者多有论及，不过只是侧重点各有侧重而已。纵观诸子百家的学说，以及近现代以来的梁启超、严复、钱穆、陈寅恪、梁漱溟、辜鸿铭、熊十力、傅斯年、冯友兰、张岱年、余英时等人的文化理论，中国文化的基本精神大致可以概括为，天人合一、刚健自强、仁和中庸、尊亲尚德、以人为本等主要方面。这些文化精神深深地刻印在武术文化形态之中，换句话说，武术文化完全能够折射出这些基本精神。以“天人合一”为例。宋代张载明确提出了“天人合一”的说法，他在《西铭》中说:“乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处，故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性，民吾同胞，物吾与也。”[3]这一形象的语言宣示了天人合一的原则，充分肯定了人与自然界的统一。不过，在此之前的春秋时期，天人合一思想既已有之。《左传》记载子产之言说:“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。”[4]这是认为礼是合于自然界的天经地义的必然准则。老子将人、地、天、道与自然联系起来，曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《文言》提出了“与天地合德”的思想:“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”[5]与天地合德即是说人与自然界相互适应，相互调谐之意。所谓“天人合一”就是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事皆要顺乎自然，方能获得生存与发展。天人合一观在武术文化上有着明确的体现。太极拳以“圆”、“空”为技击特色。这一技击理念则来自于对天地自然的领悟。天人合一的观念体现在多种拳法的理论之中，如《峨眉十二桩•天地桩合诀》中说：“象天法地，圆空法生；大小开合，唯妙于心。”武术文化蕴含着中华民族文化的精神核心，限于篇幅所限，这里不再一一展开论述。我们可以看到，武术文化用具体而形象的方式将中华民族文化精神的抽象存在展现、传承、传播开来，使其更易为人感知和内化。这以独特的方式对传统文化的传承和发展大有裨益。文化强国建设就是要传承传统，弘扬经典，武术文化首当其冲。文化强国建设过程中传承与发展武术更在于武术文化能够在当代社会发展中发挥出重要的不可替代的积极作用。
2武术文化在当代社会发展中的重要作用
2.1传承民族文化精神
武术文化属于中华文化巨系统中的一个子系统，它博大精深、源远流长，不仅具有系统的技击方法与理论以及完整的锻炼系统，还具有精深的传统哲学思想，并且与宗教、文学、艺术、中医等多种文化形态联系密切。中国文化中的天人合一、刚健自强、尊亲尚德、以人为本等精神理念都已经在武术文化中留下了深深的烙印。武术文化的弘扬可以有效的传承与发展中华民族文化精神，使这一五千年薪火相传的文化血脉更加兴旺发达。
2.2增强国家文化软实力
文化软实力不仅是一个民族生命力、创造力、影响力和凝聚力的决定性要素，也越来越成为综合国力和国际竞争力的重要组成部分，更是世界各国综合国力竞争中最根本、最持久、最难复制替代和模仿的核心力量［6］。中国文化的子系统——武术文化形态蕴含着中华民族的价值观与文化信仰，也体现着中华民族的思维方式与精神内涵。武术文化是我国文化软实力的重要资源与基础，以高度的文化自觉与文化自信发展武术文化，能够切实有效地增强我国国家文化软实力，提升其国际竞争力。
2.3形成文化认同，增强民族凝聚力
武术已经成为一个鲜明的文化符号，它直接指向我们的国家和民族。武术的独特文化特征与内涵造就了差异，而这种差异本身恰恰为文化认同提供了可能。武术文化是一个能够用来界定“自我”，识别“他者”的识别象征体系。武术文化在全球的传播，使其成为了华人群体或个人界定自我、区别他者，加强彼此同一感的标志。通过武术文化形成了认同，使中华民族的凝聚力在无形之中得到了加强。
2.4促进国际交流，增强国家影响力
武术文化是我国特有的文化资源。近些年来，武术表演成为我国国际文化交流的重要方式之一。武术作为中国传统文化的符号，早已被越来越多的人们所接受和认可，通过武术这一载体，中国文化的魅力和影响力在世界范围内日益增强。从政治学的角度看，武术文化无疑成为了外交资源。2009年2月，胡锦涛同志访问毛里求斯时，观看了外国运动员表演武术之后说：“学习武术，一可以健身，二可以了解中国文化，三可以增进中、毛两国人民的友谊。”
3武术文化的传承与发展
3.1武术文化传承与发展的困境
我国武术文化传承与发展面临着诸多不利因素，甚至是严峻的挑战。当前，我国对武术文化发展的重视程度仍然不够，武术文化建设基础较为薄弱。武术文化发展的组织机构薄弱，专业人力资源匮乏。武术文化建设专项经费投入较少，武术文化发展法制化与规范化进程缓慢，武术文化发展不均衡问题突出。武术传承人才短缺，武术非物质文化保护传承机制仍不健全，武术现代化的传播体系也尚未建立起来，武术散打的文化理论有待建构完善等等。不仅如此，武术文化的发展还遇到了明显的体制障碍。在武术文化管理体制上，我们长期忽视市场机制的作用，存在政事不分、政企不分的现象。因此，保护武术文化遗产，传承武术文化，推动其走向世界的任务仍十分繁重。
3.2武术文化传承与发展的路径
3.2.1转变观念，树立科学、正确的武术文化发展观
运用武术增进全国人民健康重要性远远超过将武术推进奥运会的重要性。目前，武术比赛名头繁多，但是观众却寥寥无几，现有的武术文化产品不能够满足人们多方面的武术文化需求。社会的发展迫切需要我们改变过去发展武术的观念与做法。我们要因势利导，摈弃短期的功利主义思想，自觉地转变不合时宜的观念、做法，从路径依赖中走出来。各级武术管理部门应确立与文化强国、体育强国建设相适应的新的武术发展观，不断深化对武术文化地位和作用，武术文化发展目的、发展方向、发展动力、发展思路的认识与理解，全面推进武术文化的传承与发展。
3.2.2传承武术文化，保护武术非物质文化遗产
武术是珍贵的非物质文化遗产，它既是历史文化之根，也是未来文化之根。传承武术文化的核心意义在于对中华传统文化的继承与弘扬，在于增强中华民族的文化认同，增强中华民族的凝聚力与自豪感。保护武术非物质文化遗产，要重视对传承人的保护，积极培育新生传承人资源。同时，要加强监督，确保各项保护措施的落实与实施，务必做到保护经费的专款专用，形成保护的长效机制。
3.2.3繁荣群众性武术健身文化，创新竞技武术文化，弘扬武术精神
以贯彻落实《全民健身条例》为契机，依托政府和民间组织，利用民间武术开展喜闻乐见的群众性武术健身活动，努力繁荣群众性武术健身文化。大力推动竞技武术文化创新，通过精彩的竞赛为社会大众提供高品质的武术文化产品，消解武术文化产品短缺的局面。将武术与教育紧密联系起来，盘活学校武术，以学校为基地，大力传播和弘扬以爱国主义、天人合一、刚健自强、尊亲尚德、以人为本为核心的文化精神，教育青年。
3.2.4进一步扩大武术文化对外交流，增强国家文化软实力与影响力
武术文化交流对于国家政治、经济建设，国家文化软实力、影响力，以及国家形象的建构都有着重要作用。武术文化对外交流要把展示、传播我国传统文化内涵与精神放在首位，推动中西文化的交流与融合，促进我国武术文化创新，增强我国文化软实力。要进一步丰富武术文化对外交流的形式，除了进行表演交流外，还要积极推出能够达到国际水准的武侠影视作品、武舞作品等，以此建构国家文化软实力与国际影响力。
4结语
未来世界的竞争将是文化的竞争。武术文化汇儒、释、道精华于一身，融武、易、医、气于一体，以其鲜明的文化特色与内涵有别于其他文化。武术文化需要传承更需要发展,在文化强国建设进程中更需要贯彻与落实大武术观，不但要做好武术文化的普及与推广，还需要推动武术文化资源向文化资本的转化。武术文化的发展要紧紧抓住国家新一轮文化建设的良机，改革创新，为文化强国与体育强国建设发挥出积极的功用。
作者：胡宇 龚茂富
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